傳說故事
阿美族傳說故事 七彩布裙的傳說故事
很久以前，部落裡有兩個非常優秀的青年勇士－古拉斯和卡爾照，他們口才好，打獵技巧高超，對於傳統的舞蹈及歌曲，也能琅琅上口。可是，二人個性完全不同，古拉斯性情雖剛烈，但古道熱腸，卡爾照溫文有理，沉默寡言，都是多數族人心目中最理想的未來頭目人選。兩人同時喜歡一個名叫少瑪拉的姑娘，但是傳統法律裡一妻不事二夫，該如何是好呢？於是古拉斯提議「比武招親」，卡爾照同意後，便向當時頭目提出請求，請頭目擔任監考官，這件事傳遍了整個部落，大家扶老攜幼，競相前往比武場地聚集。比賽開始後，無論是賽跑或是射箭...等，兩人都是平手，最後聰明的頭目想出一個比賽－「撐竿跳」，誰能撐越過深澗溪谷，誰就可以娶回少瑪拉！觀看的鄉親開始議論紛紛誰勝誰負，但這一項目實在太困難了，一不小心可能要人命，所以大家都不敢肯定誰會過關。此時觀看的群眾面向溪谷，人人冒著冷汗頻頻顫抖，古拉斯望了一下河谷，心想一定過不了，於是向頭目說：「我肚子痛能不能先上茅坑，讓卡爾照先過吧！」，頭目不疑有他，答應了。原來古拉斯暗藏詭計，心想：「萬一不能跳過的話一定會死去，不如先讓卡爾照去吧，等卡爾照死了，我就可以順理成章地成為少瑪拉的丈夫了」。老實的卡爾照只好先拿起竹竿，向天神誠心祈禱：「讓我有勇氣躍過溪谷吧！」天神似乎聽見了卡爾照的祈求，就在不可能越過的那一瞬間，一道五彩光芒照亮了整個山谷，萬丈光芒投射在卡爾照身上，不知名力量順勢推了他一把，卡爾照竟然輕輕地飄過了深谷，這一幕大家都看傻了，原本鴉雀無聲的會場，一時間歡聲雷動，喝采聲久久不絕於耳，古拉斯看到這種情景，無奈的跌坐在石頭上，心想結束了。頭目報告比賽結果，將少瑪拉許配給了卡爾照，卡爾照告訴少瑪拉：「其實這次的比賽，天神可能聽到了我的祈求，助我一臂之力，才讓我順利跳過溪谷，為了感謝天神的幫助，請妳幫我做一件七彩的布裙，當作紀念。」於是少瑪拉日夜趕工，在結婚前完成了彩虹色布裙。後來，整個部落也跟著織出同樣的布裙，如虹彩般的「七彩」順理成章的成為部落特別標記，而卡爾照也成為家喻戶曉的頭目。
泰雅族傳說故事 射日傳說
相傳在太古時候，天上有兩個太陽，而且兩個太陽輪流出沒，沒有晝夜之分，因此天氣非常炎熱，草木都枯死，河水將要乾涸，農作物無法生長，人民的生活非常痛苦。於是族人乃商議，除非射下一個太陽，否則子孫恐不能安居，種族也將絕滅。當時，有三個勇士自願前往射下太陽。他們攜帶乾糧用品，並且三人各背負一個嬰孩一同出發。到太陽去的路是非常遙遠的，他們在路上把吃過的桔子種在地上，想讓它發芽。 日復一日，年復一年，距離太陽的地方尚遠，而三位勇士都變得衰老了，當初隨同出發的嬰孩們也都長大了。三位老勇士相繼死去，而新的勇士則繼續前進。有一天他們終於到達太陽的地方，於是停下來，準備第二天太陽出來時趁機予以射下。 第二天黎明，三位新的勇士等在谷口，見太陽出來，三人急忙拿起弓箭射向太陽。射中後，太陽流出一堆炙熱的血，其中一人被血從頭淋下來，當場死亡，而其他二人都被灼傷，急忙逃回。 在回家的路上，他們看見從前三位老勇士種的桔子，已經長得很高大了，而且結滿了果實。回到村中，他們二人已經變成白髮駝背的老人了，但從此再沒有兩個太陽，而有晝夜之分了。今天我們在夜裡看到的月亮，便是被射下的太陽的樣子，而滿天的星星，就是四散的太陽之血。
賽夏族傳說故事 雷女娃恩傳說
喚作達印的年輕人，參與部落秋季狩獵(talboyoe’)，因為上大號發現對面山谷燒起火來，他脫隊想將一棵燃著的樟樹滅掉，以免延及整個森林。但他在已成焦黑的樟樹底下，邂逅了一位女子，那女子彷彿由空氣裡突然出現，令達印嚇出了一身冷汗，口齒不清地直往後退。「呀！妳...是...誰？」「我是娃恩。」達印看她穿著完全不同於族人的服飾，肯定她是隔鄰的泰雅人，但她卻說著賽夏族語，百思不解中，突然下了好大的雨。當時正值颱風季節，一陣陣的風雨致使山溪暴漲，他已然無法渡溪歸隊。因而，他與那女子度過將近六日的巖洞日子，攀談拉近了彼此間的距離，進而種下了情愫愛苗。達印和她冒雨出外尋找食物，濕了的披肩一經娃恩碰觸，瞬即乾燥且有些微的焦黃，可娃恩的衣服卻沒濕過，「她是人嗎？」達印的心裡暗忖著。部落為達印的失蹤已搜尋過三次。每一次的失望，讓他瞎眼的父親和年邁母親鎮日以淚洗面。有一天，達印突然在陽光普照之時回來了，身旁陪著族人未識的女子，當達印述說失蹤的原委與那女子的相遇的經過，滿臉淚痕的父親用難以置信的表情揉著眼睛，然後衝出家門，高喊著：「我看見了，我看到山、看到雲、看到所有了...。」圍觀的族人為這個突如其來的事情，個個瞠目結舌。自從娃恩進的家，讓公公的眼睛不藥而癒，婚後的倆口子恩愛非常，娃恩用繩線、鐮刀、鋤頭輕鬆得讓夫君完成耙土、耕作、播種、除草的農事，而收穫的比別人多上好幾倍。但是，結婚多年沒有懷孕跡象，婆婆臉色開始起了變化。「葫蘆裡長出什麼東西呀！」婆婆怪罪媳婦不按照正常耕種，葫蘆裡竟然長看也沒看過、金黃色米粒般的東西。「女人家跟著男人到山裡狩獵，成什麼體統。」娃恩教導男性族人如何快速獲得獵物，也得罪了一些部落婦女。婆婆更在生活細節中不斷對媳婦挑剔和口出怨言。有一天，一名族人偷窺娃恩耕作方法。「她把繩索圈住要開墾的田地，然後口中唸唸有詞，蔓草石堆瞬間變成良田，她往空中一拋，種籽很奇怪的埋入土裡，復經她飽含的一口水，噴出像雨霧的水花，全部溼透了地表。」族人開始不親近她，認為她是鬼魅，謠言如蔓火遼原充斥部落間。「她是鬼靈。」；「她是山精」。；「她不是人。」...復因公公和婆婆，對她堅持不下廚的行為和未孕跡象，到處說她的不是，日子過的既悲又苦。這一天，公公在她房間外嚴峻的喊著：「亞奈（媳婦），起來煮飯呀！婆婆今天不舒服，妳不能煮一次嗎？亞奈，妳出來呀！...」娃恩開了房門，跪在公公面前說：「對不起，我也想煮飯，可是我不能碰觸鍋蓋，如果碰著了，我必須離開。」氣頭上的公公根本聽不下媳婦千篇一律的推托理由。但是，當媳婦掀起鍋蓋發出爆烈且煙塵充塞滿屋的時候，公公再也看不見煙消霧散後的媳婦，而一株芭蕉樹硬生生地佇立在媳婦站立的地方。而正在山上夜宿獵寮的達印，被一股蚊蚋般的聲音驚醒...「夫君，我回去了。我是天上的雷女，父親支使我下凡到你們的族裡改善你們的生活。可是我的作為被你們的族人排斥，公公又逼我觸摸鍋蓋，天神曾告誡我，說出秘密或掀起鍋蓋將是我回到天上的時刻。夫君，請您保重，葫蘆裡的種籽是小米，好好栽種培養，作成米糕或釀酒，可用來祈晴或求雨，而只有你的姓氏族人才能與我溝通。我走了，請多珍重。」清晨！由天際射下一道光芒。轟然巨響、驚心動魄地炸碎寧靜，撼動整座山谷，晨露紛落、鳥獸雞犬飛撲奔竄...。良久，呼天搶地的哭號及細細幽幽的飲泣、充塞部落每一寸土地...。從此失去了雷女，生活再度回到原點。
邵族傳說故事 白鹿傳說
很久以前，邵族祖先帕達木，和平常一樣，和十幾個族人出遠門打獵。他們準備十五天的乾糧，用竹子筒裝粟米，還有生山芋及生蕃薯。經過好幾天，都沒有收獲。於是帕達木和族人們就找了一個山洞休息，起火烤蕃薯，露營過夜。他們正在煩惱，這麼多人出門打獵，又經過那麼多天，總不好意思空手回到部落，讓等待他們豐收回來的家人失望，因此他們雖然知道糧食已經剩不多，但是追捕獵物的企圖愈來愈強烈。終於有一天，帕達木帶來的一隻獵犬，吠得好厲害，而且在叢林繞了好多圈，一會兒跑出來，一會又鑽進叢林，最後有幾個人看到獵物，都嚇了一跳，原來不是大山豬，也不是野兔，而是一隻從沒有見過的白鹿。這下子，大家精神都為之振奮，開始全力追捕「白鹿」，可是連續追了好幾天，都沒找到，奇怪的是，獵犬卻一點也不累，還是不停地找，帕達木和族人們當然也不甘心肥美的白鹿跑掉，於是拿起弓箭和配刀繼續追蹤。只要獵犬叫，他們就跟著跑，一直跑到今天的南投縣魚池鄉，終於又看見白鹿的影子跑下山，大家又猛追，遠遠看去，白鹿突然跳進湖水裡。（就是今天的日月潭）。獵犬在河岸不斷狂吠，族人因不諳水性也不敢跳入水中追捕白鹿，只能眼睜睜地看著白鹿游向對岸。這時天色漸漸暗下來，獵犬也死心不再追了，只到水邊飲水。大家又飢又渴，糧食也都吃光了，只好跟著狗兒到水邊喝水，並洗滌著身體，有的熱得順便把整個身體都泡在水中。這時他們泡在水中的腳邊出現許多怪魚，不但不怕他們，用腳趕也趕不走，大大小小不知有幾百尾。帕達木和族人們已經很累了，又被這些魚「欺負」，一氣之下，拿起佩刀和弓箭向魚群刺殺，大家飢餓之下，就想這些怪魚是不是也可以吃？因為他們一向住在山上，吃過山豬、兔子、羌肉、鳥肉、蛇肉等等，卻沒有吃過這種魚肉，害怕吃了這種東西會生病或死亡。他們把宰殺的魚撈起來，拿到岸上起火烤魚。帕達木先「試吃」，沒發生甚麼問題，而且覺得味道很好，於是大家開始忙著抓魚、烤魚，把吃不完的烤成魚乾當「乾糧」儲存起來。帕達木眼看此地是非常適合族人長期居住的地方便叫幾位年輕的族人返回原居部落，告訴部落裡的族人，他們發現一個有山有水，又有一種吃不完的大魚，花草樹木非常漂亮的人間仙境。並問部落族人是否一起前往此美麗的新天地。後來部落有將近一百人想一起前往，因為當初帕達木及族人們在沿途的樹木做了記號，所以他們很容易就來到了這個人間仙境。於是族人們就推舉發現新天地的「帕達木」為邵族第一代頭目，於是帕達木在今天的日月潭拉魯附近，一棵三十個人才抱得住的巨大「茄苳」樹下，召集族人向樹神發誓：從今而後，不論富貴或窮困，永遠不會搬離此地，只要茄苳樹長出一片新葉，邵族必增添一人。
賽德克族傳說故事 女人國傳說
古早有一個很特別的部落，全是女人，叫作Puuma（布巫瑪），女人也統稱布巫瑪。她們不打獵也不農作。只吸食燃燒柴火產生的煙長大。她們的身體構造跟我們也不同；她們沒有屁眼。布巫瑪女人養一種土蜂，像野麻雀一般大，是布巫瑪女人的獵狗，牠們聽懂主人的話打獵。布巫瑪獵捕的動物不是山豬也不是水鹿，她們抓捕男人！布巫瑪要延續部落香火就必須要有男人。土蜂抓捕男人給部落女人結婚生子。生的孩子是男的就殺掉，只養育女孩長大。土蜂毒性很強，強壯的人被土蜂螫到會立刻昏迷。土蜂接獲布巫瑪指令，就會飛到獵人們往來小徑，仔細觀察挑選合適的獵物。年輕力壯的男人在頸肩處一螫，獵人昏到在地，週遭人見狀竄逃。土蜂飛回部落，布巫瑪跟著土蜂將抓捕對象拖回部落。男人被帶回Puuma，便和每一個女人結婚生孩子。被抓捕男人覺得不錯，突然多了老婆？一天、兩天、三天…過去了，男人開始覺得好累，一個人要應付整個部落女人！不出一個月，男人累得又乾又瘦，布巫瑪看著不再有用，趁著夜深，將男人丟到山谷中。原來布巫瑪是靠土蜂獵捕一個又一個男人來傳宗接代。一個又一個失蹤的獵人讓部落族人質疑。有一天，被丟在山谷中奄奄一息的男人，被狩獵族人發現，帶著他回到部落，悉心照料恢復了健康，就告訴族人布巫瑪的秘密。男人們聚集商討對付土蜂及可怕的布巫瑪。土蜂專挑年輕力壯的男人叮，將男人都扮成女人，或許就不會被土蜂叮了。於是，換上女人衣服戴上飾品，並用炭灰在臉上塗成紋面。果然，土蜂就飛過來準備挑選合適男人，蜜蜂繞著男扮女裝的獵人們飛舞了幾圈，遲遲沒有動作就飛走了，便開心地跳躍著。布巫瑪見蜜蜂總是無功而返，便吩咐土蜂，狩獵時一定要看得更仔細。蜜蜂狩獵時更仔細地觀察要獵捕的對象，在男扮女裝的獵人身邊盤旋飛舞很久，鑽到獵人衣裙裡仔細觀察，計謀被拆穿，土蜂還是能夠挑選最強壯的男人將他螫昏讓布巫瑪把他拖回部落和所有的女人結婚生孩。眼看部落年輕男人越來越少，真的要滅村了！族人再度聚集討論，覺得只有一舉殲滅她們才能一勞永逸，也才不會再有族人犧牲。決定蜜蜂抓捕男人，族人不再一哄而散，躲到一旁草叢，仔細觀察蜜蜂飛回去的方向。其中擅跑族人偷偷跟著蜜蜂飛行路徑，沿途打草結做記號，繞了好幾座山，終於到布巫瑪部落。確定位置，仔細觀察周遭地形，發現布巫瑪周圍不是懸崖就是峭壁，部落就只有一個出入口。族人再度開會討論一舉消滅女人國。終於在一個夜黑風高的晚上，族人帶著獵刀、弓箭、長矛，拿著火把來到女人國，趁著布巫瑪熟睡之際，放火燒部落，並守住出入口，確保沒有人逃掉，女人國就這樣滅亡了。
布農族傳說故事 從葫蘆花來的男人
溫暖的陽光灑滿了美麗的大地，柔順的風徐徐的吹向廣大的草原，野草在風中輕輕的跳舞，河流以輕巧的步伐走向大海，蔚藍的天空安祥的俯視著大地，四周顯得好安靜，好安靜。突然，天空出現了金黃色的葫蘆花，一左一右的飄呀！飄呀！在微風的吹彿下，金黃色的葫蘆花輕輕的落在柔軟的草原上。葫蘆花瓣藏了一隻小蟲，東張西望的離開了花瓣，在陽光的孕育和 大地的滋潤下，小蟲慢慢的變形，變成一個強壯、高大的男孩。當萬物的花草、野獸看到男孩子的時候，都驚訝的喊著「布農！布農！」春天裡，男孩在花叢裡與蝴蝶、蜜蜂玩耍；夏天裡，男孩跑到溪流和魚蝦比賽游泳；秋天裡，在樹林裡採食野生的果實充饑；冬天裡，男孩以獸皮做衣服來禦寒。男孩子整日與眾多的昆蟲、野獸玩耍、嬉戲，日子一天一天的飛逝。但是，每當夜晚來臨，月亮高掛天空的時候，男孩總是一個人，坐在石頭上數著滿天的星星，因為這時候，花草睡了；野獸回洞穴休息了。男孩子不喜歡這種孤獨的感覺；他感到有點害怕。後來，他想到一個辦法，他摘了許多的柚子葉，並以精巧的手把柚子葉一片一片的編成頭飾，男孩耐心的等著明天，因為，他決定要爬上玉山的山頂，戴著頭飾對天祈禱。男孩站在高聳入天的玉山山頂；雙手高舉，抬起頭對著天神說：「天神啊！您讓我住在這麼美麗的土地；給我這麼溫馴的玩伴，我知道您是愛我的，因為，我是您唯一的子民。但是，每當夜晚來臨的時候，大家都離開我回去休息，我感到好孤獨、好害怕，請你幫助我！」突然天空緩緩的飄下一只陶鍋，掉在男孩的前方。「孩子啊！你每天用旺盛的火種，將這只陶鍋燒紅，並在上面燒煮食物與它一起食用，只要認真努力，它會幫助你的。」這時候，雷電「轟隆！轟隆！」的將一棵枯乾的榕樹打的燒起火來，男孩拿起陶鍋和火種，順著原路走回山下。男孩子遵從天神的吩咐，日夜不停的用火將陶鍋燒的通紅，每日二次在陶鍋上越，燒的整個山谷紅通通的好不美麗。有一天，陶突然發出「啪！」的一聲，裂開了，男孩子嚇的不知如何是好？這時候，陶鍋走出美麗、可愛的女人，她慢慢的靠近男孩的前面，輕輕的說：「我來了，我們一起在這塊美麗的大地生活吧！」萬物看到美麗的女人也高興的歡呼著：「布農！布農！」兩人長大後，結合生下許許多多的子孫。他們的後代就是「布農族」。布農「Bunun」就是指「人」的意思。
排灣族傳說故事 百步蛇
排灣族人自稱為「百步蛇的子民」，族人非常尊敬百步蛇，因此與百步蛇相關的神話傳說亦多樣且精采十足。像排灣族石板屋的屋頂鋪設方式，相傳是來自百步蛇的建議與啟示；傳說古早時代排灣族的石板屋每逢下雨必漏水，用盡了許多方法或材料都無法改善漏水的困擾。有一天，百步蛇來到部落告訴族人：「你們的屋頂只要仿照我身上的鱗片由下而上井然有序地排列著，就不會出現漏水的情況。」後來百步蛇還撐開它的身體，讓族人看清楚百步蛇蛇鱗的排列方式，族人終於恍然大悟，屋頂石板的堆砌方式必須從屋簷慢慢往上堆疊，屋頂下方採用較大的石板，依序往屋脊方向所選擇的石板要越來越小片。自此，排灣族的石板屋不再受下雨漏水之苦。至於排灣族的始祖傳說也多與百步蛇有關，無論是陶壺造人、太陽卵生、竹生或石生等神話傳說中都會看見百步蛇的參與。從眾多神話傳說來分析，有兩種類別：（一）百步蛇是男祖的化身，與一女性結婚繁衍排灣族後代；（二）百步蛇受命保護兩顆蛋，順利孵出排灣族男祖和女祖。
魯凱族傳說故事 聖陶壺
好茶部落於Cepecepeane的地方，放置一只專供祭祀用或看兆頭，預測吉凶之聖陶壺（kadilrungane），因它特殊的用途成為最寶貴的文化資產，連其他部落族人都對它極其尊敬。在每年的豐年祭期間，部落長老會將此陶壺盛滿水，然後觀看。若壺內的水清澈，表示該年吉祥平安，但若壺內的水有雜物或濁污，表示新的一年不順遂吉利，可能隨時會有不幸事件發生。但相傳有一年，部落發生水災把該陶壺沖走，陶壺順著溪水一路被冲了好幾十公里，一直漂流到Vaniane地方（於現在屏東文化園區下方），卻沒有破損，也沒有沈入水底，但不停地在河水漩渦中央打轉。這時排灣與魯凱族各部落的游泳好手或勇士知道該事件之後，便聚集在Vaniane地方，爭先游去為要取回該陶壺，但卻沒有一個人能抓住它。直到好茶部落Dalapadhane家的男子Pelenge，聽到消息後趕緊著裝去Vaniane，並且下水。Pelenge是個擁有神力的人，因此當他一下水時，說也奇怪，水中的陶壺竟緩緩地飄流過來迎向他，使Pelenge毫不費力地將它接了過來帶到岸上。眾多個部落的好漢們看了莫不嘖嘖稱奇，對他的表現也無可爭辯。Pelenge上岸後向在場的各部落貴族宣告說：「你們雖然先到，但無法取回這個陶壺。既然是由我取回，因此歸我所有。並且從我站立的地方放眼望去，凡我所能看到的山地與河川，主權全歸我所有。」因為Pelenge顯揚神力取回了部落的聖陶壺，使Dalapadhane家從此成為好茶部落極重要的貴族，並取得土地和收貢賦的權利。
太魯閣族傳說故事 巨人傳說
在很久以前Truku族人居住的地方，出現了一個很高大的巨人，叫馬威。傳說我們正常人一步的距離，他可是能從這個山頭跨到另一個山，他的腳一跺，太魯閣這個山區就被他踏出了「布洛灣」與「希拉岸」平台；聽說，花東縱谷就是被他踩來踩去才會出現這麼多的平原。這麼高大、有力量的人住在我們的周圍，一定是大家最佳的好幫手，可是事實上這個巨人並沒有好好善用他的優點專長，反而濫用造成其他人的困擾。為什麼這麼說呢？巨人利用自己又快又大的步伐，經常搶奪族人們辛苦追捕的獵物。當他看見族人在山上追趕獵物時，他的頭就貼在獵物逃跑的捷徑上，張開他的大嘴巴等著動物橫衝直撞的跑到他的嘴裡去，因此他常常可以不勞而獲的填飽肚子，但是生活在巨人周圍的人，卻時常因他而挨餓受苦，他的行為愈來愈讓人無法忍受。最後族人們終於決定團結起來反抗他，雖然大家都畏懼巨人的力量，但相信集合大家的意見，一定可以想出打敗巨人的方法。經過一段時間的討論之後，族人們想出了一個冒險的計劃，並且積極著手預備。就在一個適合打獵的日子裡，族裡的勇士們到山上集合，假裝要去打獵。巨人又開始期待一頓豐盛的大餐。於是他躲到另一座山的後頭，等著動物經過。這時候族人在山上升火燒著事前準備好的圓形水晶石，巨大的水晶石燒得通紅，大家看見時機成熟了，便合力將水晶石推下山去，勇士們邊追趕著巨石邊一路喊著：「下去了！下去了！趕快追呀！」假裝真的在追趕獵物。聽見勇士們的喊叫聲和巨石滾下山的聲音，巨人很快的伸出頭來，張開他的大嘴巴和舌頭靠在山路的彎道上，預備一口氣吞下衝過來的動物。誰知，突然有一個燒燙的東西滾進了他的喉嚨，巨人痛的在地上打滾，最後滾到花東的外海，身體就淹沒在茫茫大海中，只剩下他的兩雙腳露出海面，傳說中就是現在的蘭嶼和綠島，一個巨人傳奇的一生就這樣結束了。
噶瑪蘭族傳說故事 創始女神
創始女神（Mutumazu）的故事是今日新社噶瑪蘭人耳熟能詳的一則神話，從這則神話中亦可以理解其稻米的社會意涵。因為，對噶瑪蘭人而言陸稻是祖先的、神聖的，所以成為神話的主題。而這個神話內容主題還與人類的起源、飢荒和生產活動相連結一起（assuciate），她同時也是以女性為中心成女祭司儀式（kisaiz）、女祭司治療儀式（pakelabi），及亡靈招魂儀式（patuRqan）等生命儀式的起源故事。根據清水純（1998）與劉璧榛（2007）的綜合論述，這則神話的文本如下：「很久很久以前，除了Mutumazu和她的丈夫Siangau之外，這個宇宙裡，是連一個人也沒有的，他們就是人類的祖先。而原先Mutumazu自己住在天上，是Ziyanan（神），她因為看到Siangau很窮沒東西吃很可憐才來地上幫他。剛到地上的時候，到處充滿飢荒沒有任何食物，所以他們就找了塊有水源的山坡地，除草伐木闢地，Mutumazu播下陸稻的穀籽，教Siangau種稻解決飢荒。不久，妻子Mutumazu懷孕了，生下了一個sunis（小孩）。稻禾漸長，雜草也隨著茂生，Mutumazu就把孩子留給丈夫照顧，到稻田上去除草。一天，二天，三天…，還是未能把雜草全除乾淨。Mutumazu叮嚀丈夫，不要在孩子哭的時候給他吃qanaw（一種陸蟹）。Mutumazu一大早除草去了，孩子哭了的時候，Siangau懶得去背他，便給他吃了螃蟹。到了中午，Mutumazu回家了，孩子還在哭。她見小孩腹中有兩隻螃蟹，便大罵不守諾言的丈夫。她把孩子腹中的qanaw（螃蟹）取出，孩子不哭了，吃了奶，便睡著了。Mutumazu跟丈夫商量說：『你既然不能照料孩子，那就去除草好了！』Siangau回答說：『種稻除草不是男人的事，我不幹！』第二天，Mutumazu又得把孩子交給丈夫，除草去了。臨走時她說：「孩子如果哭了，千萬別給他吃螃蟹！請你把孩子帶到山裡的田來，我會餵孩子吃奶。」孩子哭了又哭，但Siangau又給他吃螃蟹，總共給他吃了三隻了。當Mutumazu除草回來的時候，孩子已經奄奄一息。Mutumazu趕快取出他肚子裡的螃蟹，可是為時已晚，孩子的五臟六腑都被蟹螯剪得碎爛了，過一會兒就死了。Mutumazu悲傷地責備丈夫不守信用。Mutumazu盡力施救醫治小孩，但是孩子還是沒能活過來，只好將孩子下葬。過了兩天，Mutumazu很想念孩子，就準備了酒，飯菜，舉行招魂的patuRqan儀式，希望讓孩子歡喜飽足，這就是人類的起源、死亡到來及patuRqan儀式起源的故事。…」這個Mutumazu女神的神話與稻作起源息息相關，有其相關特殊的歌謠舞蹈及儀式等，這些對噶瑪蘭人這個沒有文字的民族而言，是一種表現其個人與社會之間「契約」的方式。
鄒族傳說故事 孩子變猴子
鄒族有一則「孩子變猴子」的神話傳說，其文本論述如下：古時候，有一戶人家有個非常頑皮的孩子。這孩子聽說只要把南瓜子搗碎煮一煮，便會甜如砂糖，於是，他便向母親索取南瓜的種子，結果他的母親回絕說：「我那有南瓜種子，你去向祖母要好了。」孩子依言到祖母那兒去要，但祖母告訴他說：「你的父親才有南瓜種子。」接著孩子便去向父親要南瓜種子。可是，父親卻說：「你去找哥哥吧，他一定有。」於是，這頑皮的孩子就到哥哥那裡，向哥哥說是父親讓他來要南瓜種子。哥哥露出一臉困惑的神情說：「我沒有那種東西，你去向母親要好了，她一定有！」因此，這孩子再度到母親那兒去請求。這回母親生氣了，大聲斥責他說：「沒有就是沒有，傻瓜！你怎麼一次又一次地來要那種東西？」孩子經這麼一罵，心中氣憤難平地說：「好！以後不管是誰的東西，我都要偷！」生氣之餘，他抓起了刀子就往自己的屁股刺進去，結果，頑皮的孩子一下就變成了猴子。現在的猴子可以說最喜歡偷吃人的東西，據說就是由此而來的。
卑南族傳說故事 「石生」和「竹生」傳說
「石生」ruvuwa’an的傳說卑南族人相信祖先是由巨石裂開所生的。遠古時代，在今天台東縣太麻里鄉三和村附近，有一塊巨石。一天，巨石裂開出現了一名女子，她的眼睛長在膝蓋上，之後，她的腳後跟腫大起來，竟然懷孕了，不久，生了一個女兒。這個女孩長大後，遇到了因洪水逃難的男子，兩人相愛於是結為夫妻，他們就是後來卑南族的祖先。「竹生」panapanayan的傳說卑南族人祖先是由竹子所生。遠古時候，在今天台東市台東大橋附近的地方，出現一名女神，她右手捧著石頭，左手握著竹子。女神把右手的石頭丟到地上，土地裂開跳出了一個人，就是後來阿美族的祖先。女神再把左手的竹子豎立在地上，竹子的上節裂開，出現一名女神，下節也蹦出來另一名男神。這一對男女神就是後來卑南族的祖先。
雅美族傳說故事 五孔洞傳說
五孔洞位於蘭嶼島的北方，由集塊岩構成，為一系列的海蝕洞，岩壁上可以清楚的看見海岸升起痕跡，岩壁上珊瑚化石也清晰可見。關於五孔洞，蘭嶼雅美族人有一個流傳的神話，人的祖先向「鬼」借火的故事。當初，紅頭部落石生始祖的孫子，環島去找尋食物，到朗島的母雞岩（Jiminamanok） 這個地方。太陽下山，天色也變暗了，他們休息了一會兒，忽然看見五孔洞岸邊有小亮光亮著，於是他們走向那些亮光去看個究竟，竟看見是女鬼正拿著會發亮的木棒在岸邊抓螃蟹、撿貝類。他們很新奇地向女鬼問說：「你們在幹什麼？」女鬼說：「我們在抓螃蟹和撿貝類啊！」兩兄弟又向女鬼問說：「這會發亮的東西到底是什麼啊？我們從來都沒看過，這個東西可以摸嗎？」女鬼說：「絕對不可以摸，它會燒傷人的！」兩兄弟又追問著：「那這到底是什麼東西呢？」女鬼回答說：「那你們進到五孔洞裡去好了，我們的祖父在洞裡，他會告訴你們的」，兩兄弟於是進到洞裡，竟發現洞裡有很多鬼正在拍手唱歌，他們一看見兩兄弟進來就停止唱歌。有個鬼還問他們：「你們進來幹什麼？」兩兄弟說：「我們要找你們的祖父，他在那裡？」過了一會兒老祖父出來了，臉色和身體看起來很可怕，但他很慈祥地跟兩兄弟說：「地上的鬼啊，你們來找我嗎？我是這裡的祖父，有什麼要向我請教的，我會幫你們的」，兩兄弟指著地上會發光的東西說：「這個是什麼東西？我們從來都沒看過」，鬼祖父回答說：「這個就是火啊，人不可以摸它，它會燒傷人的，這個火也可以拿來燒飯燒菜，如果你們不相信的話，你們可以看這個夜光貝，於是鬼祖父把夜光貝放在火裡烤著，沒多久那個夜光貝，就被火烤得肉凸露出來可以吃了」。兩兄弟看了之後覺得很新奇，便向鬼祖父要求說：「你們可以送我們一把火把嗎？」鬼祖父說：「可以啊！」不但如此，鬼祖父還帶他們兩兄弟在五孔洞裡參觀他們的風俗文化。兩兄弟在五孔洞裡看見，鬼他們有的建房子、建工作房與涼臺、造大船或小船、織布、劈柴、舂小米、採芋或地瓜、宰豬殺羊、耕種、收割、舉行慶典、落成禮等，其他各種工作都覺得非常新奇，鬼的許多風俗文化是當時人所沒有的。他們兩兄弟臨走前，跟鬼祖父要求借火，鬼祖父給了他們兩把火，兩兄弟從五孔洞借了火把，走回紅頭部落的路上，火把竟然熄滅了，於是他們又折回五孔洞借火，兩兄地向鬼祖父說：「我們的火在半路上熄了，我們再回來借火」，鬼祖父說：「你們真笨！當你們的火快要熄滅時，你們可以把火移到另外的乾樹枝上啊！」或者把火燒在山上的雜草上，使山一直燒著，那麼就可以再去取火苗了，這樣做你們也不會嗎？」兩兄弟說：「我們不知道可以這麼做啊！我們會遵照您的話去做的，只要您願意再給我們一次火把。」於是鬼祖父又給了兩兄弟火把，這一次兩兄弟果然遵照鬼祖父所交代的，當火快要熄滅時，就將火苗移到另一根乾樹枝上去，如此火就不會熄滅了。當兩兄弟回家時，全家人都已餓得躺在地板上，已經一兩天沒有好好吃飯了，於是兩兄弟就用拿回來的火把幫家人燒飯煮菜，他們都吃得很飽而精神振奮了起來。飯後，兩兄弟在祖父與全家人面前，講了許多關於五孔洞風俗文化，以及他們環島時所遇到的故事，全家人都聽得很入神。從這則神話可以了解雅美族人，有關火的起源，是經由祖先「善靈」的引導而獲得，以及雅美族人那種與善靈共存而得到庇佑的靈魂觀。
撒奇萊雅族傳說故事 守護神
相傳遠古時期，海洋和陸地是沒有界線的，海水可以達到陸地的任何一個地方。居住在陸地上的撒奇萊雅族人，常常擔心生命財產會被海水淹沒。撒奇萊雅族的始祖Botoc及Sabak二人所生的女兒，名字叫做Lobas，而Lobas有一個女兒叫Silingan，Silingan擁有白皙的肌膚，而且她的身體會散發出柔柔的紅光，非常美麗。有一天，Silingan來到海邊嬉戲時，遇見了海神之子Balakas，海神之子被Silingan的美麗所吸引，Balakas決定要到Silingan家提親，在多次強行提親之後，卻一直都沒有結果。於是海神之子開始憤怒，便施展法術引發海嘯，將部落全部淹沒。殘存的族人於是向Lobas求救，請求犧牲她的女兒Silingan以拯救部落，但Lobas心裡有千萬個不願意，但是族人哭求的聲音，讓Lobas無可奈何，只好答應。她將女兒Silingan裝入箱內，放入海上任其漂流，霎時海面上散發出一片紅光，海嘯便漸漸退去。事情過後，Lobas非常思念女兒Silingan，於是她帶著三個兒子和一支銀色的鐵杖，就沿著箱子漂流的方向，一步一步的向南找尋女兒。有一天，當她來到了Talawadaw，也就是現在的花蓮秀姑巒溪口時，Lobas氣憤地丟下銀色鐵杖，向海神說：「以這支鐵杖為界，海水不可以越過來！」從此以後，東海岸出現了一道銀色沙灘，成為海陸界線，而海水再也不可以任意的侵犯陸地。Lobas的兒子們並沒有停下尋找妹妹Silingan的腳步，後來他們便成為了其他原住民族的祖先。而Silingan則成為海上的一盞明燈，拯救在海上發生危難的族人。
卡那卡那富族傳說故事 洪水傳說
來了一條大鰻魚倒臥在河流上，堵住了水流使水滿出來了，人們逃離，先往比較底的山，但是水還是沖上來，人們再逃往別處較高的山，人類就與獸類一起在高山上。因為沒有火，無法煮東西吃，人們非常苦惱，聚在一起討論，誰可以去取火種，據說當時只有山羌願意前往，牠努力的游往玉山（Tanungu’incu）的方向，把火種綁在頭角上再游回來，但是牠的角被水浸泡了，所取回的火種也熄滅了，空手而返。人們再度討論，怎麼辦啊！到了最後紅嘴黑鵯鳥說，由我飛去對岸拿火種吧！牠啣著火種飛回來，因為牠咬火種太久了，嘴巴被燙到而變紅了，直到現在還是紅色的。人們高興地對牠表示感恩，所以直到現在我們不會傷害那種鳥，以及若逢到有祭典或高興的事情，聚在一起的時候要唱感謝牠的歌。有火了，從此人們可以生火煮東西了。但是那洪水還在那裡，人與獸類一起討論，山豬回答說，我去殺死鰻魚，但是請你們用農作餵食我的孩子們，因為我將隨著鰻魚一起被漂走，之後洪水沒有了。從那時起大地有了多石區、凹凸不平的區域以及高的丘陵，是因為地面曾經被洪水稀釋，河流的水乾涸了。從此人類與獸類分開了，大家聚再一起討論，我們是是人類，你們是獸類，獸類討論說，我們不喜歡聞人類的味道，不要跟人類一起生活，人類回答說，無論如何要射殺你們，從那時起獸類懼怕看到人，因人類會射殺牠們。人們遷移到Nacunga之地，在那裏開墾闢地，人們非常快樂有充足的食物，當時雖然只種植少量的農作，但是足夠食用，一次開墾的農作，一年也吃不完，還有當時的人類不會生病，人們在Nacunga待了很久，人變多了，憂心沒有地方可耕作了，有人從那裡（Nacunga）遷移到Nasurana之地，只開闢少量的田園，跟隨去的狗懷孕了，在那裏生了小狗，人們還要再回Nacʉnga之地，因為那裡還有食物，但是狗媽媽把幼狗帶去Nausurana，只好揹著食物跟隨牠的狗遷去了，在那裏蓋他們的住家。之後其他人也跟來了，所有的人都在那裏耕作，自此人就變多了。
拉阿魯哇族傳說故事 前後門神的故事
從前奇異時代的時候，拉阿魯哇族有兩個大門，分別是前門與後門。前門在桃源區高中里檢察哨下500 公尺處的峽岩壁，名叫ararai；而後門是在桃源區勤和里對面的尖石岩，名叫curuvaka。這兩個大門都有門神在那裡守護，前門有Avisavulangahla 守護，後門有Hlipurimacu 看護，這兩位巫師的法力都一樣強。前門神Avisavulangahla 非常照顧社內的族人，不讓敵人侵入社區。有一次敵人來偷襲拉阿魯哇族，敵人各個都帶著武器刀和槍，要用來消滅拉阿魯哇族。前門神用他的法力，使敵人意識混亂呆滯，不自主地來到大門前，把他們所攜帶的武器留放在大門上，所有的敵人害怕地發抖，馬上就拔腿跑回去了。敵人回到部落後，大家一起檢討為何發生如此現象以致於無法進攻入內，對此深感不解，但又不甘心，而又發起第二次的進攻。第二次來的敵人為數更多，一到了大門，還是發生如同上一次的情形，甚至情況比上次還更糟，不但把武器留在大門口，還空手進入拉阿魯哇社內被一網打盡。從那時起敵人就怕了，不敢再來進犯。這就是前門神Avisavulangahla 的法力，能控制敵人，保護族人。後門神Hlipurimacu 法力雖強，但就不太受族人們的歡迎，因為他喜歡捉弄百姓。有一天，後門神自言自語的一直在理怨生氣，就去找前門神談判：「為何總是我守護後門？不公平！」Avisavulangahla 門神就說：「那好，我們來比賽接大石頭，如果你接得到我丟的石頭，那就換你守護前門。」後門神答應了，於是兩人開始準備。前門神就在山頂上方，後門神在下方，而就在這個時候，上方大喊著：「小心了，石頭已經滾下去了，快接吧！」下方的巫師果然把石頭接住了，還把石頭丟還於上方。前門神心想原來他還真有一套，就趕快用法力把石頭燒得紅紅的，包在大石頭裡面，再把石頭滾下去，又大聲的叫道：「當心呀，石頭又滾下去了，快接吧！」後門神接到後，整個身體貼在石頭上，當場焚燒而死。族人至今仍在流傳這個神話傳說，不知當時何等的熱度，把後門神的身體給印在石頭上。大約在七十年前（1950 年代），人印、手印、胸印，都還依稀可以在那個大石頭上看到。目前石頭仍然存在，就位於南橫公路大門後上方平臺上，可惜的是，因長時間的風化早使石頭上的印痕模糊不清，已看不到了。族人本來想要將其列入拉阿魯哇歷史古蹟，因為它是僅存的古蹟，雖然現在已看不到印記，但大石頭仍然矗立在那裡。拉阿魯哇族慶幸還好當時有余中清、廖水生、尤金土、余貴葉、余美女等五位老人家作證，他們曾經在七十年前，看過此大石頭上的人印、手印與胸印，使得此傳說讓人深信不疑。
